태극권 기술과 형 수련의 핵심(이아헌 노사)

 태극권 기술과 형 수련의 핵심

이 글은 gi-journal.com 이라는 외국사이트에 실린 글을 번역한 것입니다.

<태극권 기술과 형 수련의 핵심 : From a speech on February 6, 1956>
Writer : Li Ya Xuan(이아헌 노사)

 

아주 신비하고 아주 신비한 - 마치 소리가 없는 것처럼.

불가사의하고 불가사의한 - 마치 형상이 없는 것처럼

움직이기 전에, 몸 동작은 안정적이고 완전히 균형 잡혀야 한다. 

몸과 마음은 이완되어야 한다. 주저함이나 경직됨이 없어야 한다.

마음의 모든 산만한 생각을 버리고 몸동작이 자연스러울 수 있도록 하라.

이와 같이 하여 당신은 움직임을 시작할 수 있다.

움직일 때는, 움직임과 동작에 마음(의지)과 氣를 이용하라.

연무를 할 때에(in producing the boxing sequence) 척추와 허리를 축으로 이용하라.

움직이 는 동작은 구름과 같아야 하고, 흐르는 물과 같아야 하며, 실을 당기듯이, 매달린 실과 같아야 한다.

보통은 전체 型(frame)을 하는데 20분에서 30분정도가 소요된다. 수련 후에는 마음과 정신이 고양되었다고 느껴져야 한다. 마음과 知覺의 명료함, 이것은 수련이 정확하다는 것을 보여준다. 이 단계에 이르면 조용히 깨어 있음에 이르러야 한다. 이 단계에 도달하는 것은 정말로 어렵지 않다.

몸의 경직을 피하라. 사지가 제각각 따로 움직이지 않도록 하라. 움직임에 의지와 氣를 이용하라. 鬆(깨어 있는 이완)이 되어야 한다. 氣沈丹田이 정확한 태극권 규칙이다. 나는(이아헌 노사) 사지가 제각기 따로 놀고 원칙없이 연무하는 태극권 수련자들을 자주 보아왔다. 화려해 보이겠지만 이것은 틀린 것이다.

수련 후에 잠깐 손바닥과 손가락 내부(즉 손가락의 배부분)를 느껴 보아야 한다. 기와 의지의 충만함을 느껴야 한다. 이것은 기와 혈액이 이미 몸의 끝단, 구석구석까지 도달했음을 증명한다. 이러한 성취를 기반으로 수련을 계속한다면 분명히 자연스럽게 인식(awareness)과 연결(connection)의 단계에 도달할 것이다. 만약 오랜 시간 수련했음에도 이러한 감각을 느낄 수 없다면 그것은 기와 의지와 자세(skill frame)가 틀렸다는 것을 의미한다. 이러한 경우라면 올바르게 지도해 줄 좋은 스승을 곧바로 찾아야 한다. 만약 이런 잘못된 방법으로 수련을 계속한다면, 결코 바로잡을 수 있는 기회를 얻을 수 없게 될 것이다.

氣를 운용하려면 마음을 이용하고, 몸을 운용하려면 기를 이용하라. 내면을 바라보고 마음과 몸이 어떻게 연결되는지 느끼려면 눈을 이용하라. 정신과 기가 어떻게 이완되는지 보게 되면, 얼마 지나지 않아 내부와 외부, 상체와 하체의 조화단계에 자동적으로 이를 수 있을 것이다. 만약 외적 동작에만 주의를 기울 인다면, 외적 기술에만 집중하고 있는 것이다. 정신과 의지는, 고요한 에너지를 촉진하고 보존하기 위해 내부에 머물러야 한다. 에너지를 사용할 때의 정확한 방법은 시작 전에 결과를 얻는 것이다. 기억하라. 모든 동작은 명료하고 이완되어야 한다. 이러한 것으로 통찰력, 민첩함, 유연성이 성장할 수 있다. 화를 내게 되거나, 싸우려함을 표출(이빨을 꽉 물거나, 눈에 성남이 어리는)하는 행위를 피하라. 이러한 의도와 버릇들은 해롭다. 피하라.

어떤 사람은 이렇게 질문할지도 모른다. "만약 수련하는 동안에 의도를 가지지 않으면, 싸울 필요가 있을 때 그걸 어떻게 사용합니까?" 실질적으로 수련은 氣와 정신을 만들고 축적하는 시간이다. 氣와 정신을 견고하게 한다면 그것이 필요할 때 쉽게 표출할 수 있을 것이다. 수련하는 동안 극도로 화가 나게 되어서 그러한 에너지와 기를 외부로 표출한다면 기와 정신을 고갈시키게 될 것이다. 이 경우 기가 축적될 수 없기 때문에 그것이 필요할 때 정말 놀라운 움직임을 만들 수 있을 만큼 충분하지 못할 것이다.

몸의 상체는 空하고 유연한 정신(an empty and flexible spirit)을 가져야 하며, 

몸의 중간은 허리와 척주의 에너지를 가져야 하고,

하체는 단전의 기를 가져야 한다. 이 세 부분은 결합되어 있다. 내부와 외부는 연결되어져 있다. 이러한 것들로 여러분의 동작은 적절해지게 될 것이다.

 

모든 것은 자연스러워야 한다. 특정한 한 가지나, 몸의 특정 부분에 주의를 기울이지 말라. 만약 기를 가라앉히는 것만 생각하게 되면 여러분의 기는 주저하게 될 것이다. 만약 정신을 고양하는 것만 생각한다면 여러분의 정신은 한정될 것이다. 그것은 도교의 본질이 아니다.

'허령정경(虛靈頂勁)'이라는 것은 무얼 의미하는가? 이것은 몸동작이 안정적이고, 반듯하며 일정할 때, 여러분의 비어 있고 유연한 기가 자동적으로 머리 꼭대기에 도달 할 것이라는 것을 의미한다. 이것은 여러분이 쉽게, 그리고 의도적으로 머리 꼭대기의 힘을 생각한다고해서 되는 것은 아니다. 만약 의도적으로 꼭대기에 도달하려고 힘을 사용한다면, 여러분은 비어 있음과 유연함이 없이 곧고 딱딱해지는 특성을 가지게 될 것이다. 의도적으로 힘을 키우려는 것은 태극권 기술을 얻는데 피해야만 하는 것이다.

태극권 기술을 수련하기 위해,

첫째로 이러한 기술의 용법을 보여줄 수 있는 좋은 스승에게 의지해야 한다.

둘째로 大師父 張三豐과 Wang T'sungYueh의 이론을 이해해야 한다. 수련하는 동안은 산만함이 없어야 한다. 그렇지 않으면 잘못될 길로 빠지게 될 것이다. 더군다나 태극권을 할 때 외가권을 수련하지 말아 야 한다. 그렇게 하지 않으면, 여러분의 노력은 성취가 없을 것이다.

이 기술은 "허령경(虛靈勁)"이라고 불리운다. 그러므로 이 에너지를 이용할 때는 소리가 없다. 한 사람이 타격을 당하면, 겉으로는 아무런 표시도 없지만 내 적으로는 이미 관통되어진 것이다. 외가권의 기술은 긴장되고 굳은 에너지로 불리워진다. 이것이 이용되면 당신은 “thump","tung","whap" 소리를 듣게 된다. 한 사람이 타격을 당하면 겉으로 붉은 타격자국을 보이거나 붉거나 푸른 상처를 보인다 그러나 내적으로 관통되지는 않을 것이다. 어떤 사람은 태극권 기술이 유용하려면 다른 기술들과 함께 사용되어져야만 한다고 말한다. 이것은 그들에게 태극권에 대한 진정한 가르침과 진정한 배움이 부족하다는 것을 보여준다. 이러한 사람들은 태극권의 이론을 이해하지 않고 무시하고 있다는 것을 보여주고 있는 것이다.

사람들이 처음 권가券架(boxing frame)를 배우기 시작할 때 처음 며칠은 다리에 통증을 느끼게 될 것이며, 한 달쯤 후면 무릎에 통증을 느끼고 그런 다음에 는 어깨가 쓰리는 것을 느끼게 될 것이다. 수련자들은 이에 대해 걱정하지 않아도 된다. 이것은 자연적인 진행과정이다. 이것은 또한 좋은 스승이 정확한 방법으로 지도하고 있는 것이다. 수련을 계속하라, 그러면 쓰림이나 통증은 완전히 낫게 될 것이다. 후에 여러분의 기량이 훨씬 향상될 것이다. 만약 쓰림이나 통증을 두려워해서 수련을 중단하고 통증이 가신 후에 다시 시작하게 된다면 이것은 단발적으로 수련을 시작하고 멈추는 것이며 시간을 낭비하는 것이다. 만약 다리통증, 무릎통증, 그리고 어깨 쓰림 등이 없이 태극권을 배운다면, 정확한 가르침을 주고 있는 것이 아니다. 다른 좋은 스승을 구해야 한다.

이완을 할 때는 먼저 마음을 이완하라. 이것은 마음이 신체(entire body)의 주인이기 때문에 가장 중요하다. 마음이 이완된 후에야 신체 또한 이완된다. 만약 몸에 영향을 주도록 마음을 이용한다면, 멀지않아 자동적으로 진정한 이완을 성취할 수 있을 것이다. 이것으로 당신의 내적 에너지는 생성될 것이다.

온 몸, 기, 움직임 (momentum-운동의 크기)은 이완되어지고 열려 있어야 한다. 이것들로 비어 있음과 유연함이 극에 달할 수 있다. 모든 움직임은 흐르는 물 과 바다와 같다. 모든 보법은 고양이의 보법과 같다. 하체와 상체는 서로서로를 따라야 한다. 내부와 외부는 둘이 하나같이 완전한 협력을 이루어야 한다. 이 것으로, 내적에너지는 만들어질 것이다.

기술을 행할 때 단지 사지만 움직여서는 안 된다. 대신 그들을 움직이는데 마음을 사용하라. 사지를 움직이는 데 기를 이용하라, 사지를 이끄는데 허리를 이용하라, 유도하는데 의지를 이용하라. 이것으로 상체와 하체, 내부와 외부는 하나의 기에 의해 연결되어질 수 있다. 이것이 필요하다.

만약 당신이 단지 한 동작을 취한다면, 사지를 열어야 할 뿐만 아니라, 우선 마음과 의지와 가슴은 닫혀져야 한다. 그리고 나서 모두를 함께 열어야 한다. 모든 움직임은 항상 내부에서 시작해서 외부로 향해 간다. 이것이 태극권이 내가권, 내공권이라고 불리는 이유이다.

내적으로 당신은 당신의 마음과 의지를 주인으로써, 머리로써 이용해야 한다. 외적으로 허리와 척추를 완전히 중심이 되는 축으로 이용해야 한다 . 내부와 외부, 상체와 하체가 모두 하나가 된다. 이것에는 이해의 범주를 넘어서는 경이로운 무언가가 있다.

상체와 하체의 일치를 살펴라. 이것은 수련에 있어 첫발을 내디디는 것이다. 다음으로, 신중히 파악하려 하고, 매우 가볍고, 유연하며 면(綿)과 같이 부드러운 어떤 것을 찾도록 하라. 이것이 중간단계의 기술이다. 마지막으로, 虛無를 살펴라. 이것이 마지막 연구의 초점이다. 몸이 가볍고 유연할 때, 거기에는 아직 무언가가 남아 있다. 만약 허무의 단계에 까지 도달하면, 실제로 모든 것이 당신의 의도를 따르게 될 것이다. 이것이 정말로 가장 놀랍고, 불가사의한 단계에 도달하는 것이다.

스승인 양징보 노사께서 추수를 하고 그의 발경(launching energy)을 이용했을 때, 그의 눈은 극도의 엄격함과 두려움을 유발할 만큼 어둡게 보였을 것이다. 상대는 그때 기절할 정도의 놀라움과 생명을 위협 또는 두려움 같은 것을 느꼈을 것이다. 이것은 정신과 몸이 어떻게 한 순간 안에 하나가 될 수 있는지를 보여준다; 전신의 힘이 어떻게 극도로 짧은 시간 안에 동원되어질 수 있고, 집중되어 질 수 있으며, 초점에 맞추어지고 만들어 질 수 있는 지를 보여준다. 이것은 민첩한 생각으로 가장 간결한 순간 안에서 일어나기 때문에 상대방은 방어를 취할 수가 없다. 이것을 방어할 방법은 없는 것이다.

매일 우리가 수련할 때 우리는 느리게 수련한다. 이 느린 수련은 정신, 기 그리고 의지를 모으는 것을 돕는다. 이것은 그러한 불가사의함을 보여주는 내외적인 협력의 방법이다. 만약 너무 빠르게 수련을 하면 의지와 기를 모을 수 없을 뿐만 아니라 내외적인 각 부분이 필요한 만큼 잘 협력할 수 없을 것이다. 그래서 에너지를 발현한다 할지라도 그것은 충분하지 않을 것이다. 게다가 역량 또한 놀랄 만한 것은 아닐 것이다.

전신이 이완될 때, 상하체는 완전히 이완되어야 한다. 이것이 태극권의 필요한 조건들 중 하나이다. 만약 움직임이 완전하지 않다면, 또는 완전하지만 이완되지 않았다면; 만약 어깨만 이완하고 허리, 고관절, 배 그리고 등의 이완은 뭔지 모른다면; 또는 연습 후에 손바닥에서 팽창감을 느끼지 못한다면 이것은 올바른 지도자에게서 배우고 있지 않다는 것을 보여준다. 나는 종종 수련자들이 그들의 몸을 흔들고 많은 소리를 내는 것을 보아왔다. 그들의 머리는 출렁이는 배를 탄(sale-pitching) 사람의 그것과 비슷하다; 과장되었으며, 매니큐어를 하였고, 거만한 시선과 겸손한 척한 태도. 그들은 태극권이 단지 부드러워지는 것 에 대해 얘기하고 힘에 대해 말하지 않는다고 생각한다. 실제로, 이런 거만한 유형들, 자신만만한 사람은 태극권이 자체의 이론을 갖고 있고 단지 스승을 통해서만 배울 수 있다는 것을 알지 못한다. 그것은 단지 단순한 관찰에 의해서 배울 수 있는 그러한 것이 아니다. 태극권은 혼자 집에서 단지 어림짐작으로 할 수 있는 그러한 것이 아니다.

수련에서, 전신이 이완되고 움직임들이 명료해지는 것을 느껴야 한다. 전신이 안정되고 가라앉으면 전신은 편안하게 되고 연결되어질 것이다. 모든 움직임에서 어떻게 의지를 이용할지, 의지를 어떻게 다른 이의 몸으로 보낼지, 어떻게 다른 이의 몸 내부로 들어가게 할지 조용히 생각해야 한다. 이 방법으로 오랜 기간 수련한 후에는 진전을 볼 수 있을 것이다.

정신과 기가 내부로 돌아가고 당신의 뼈속에 저장될 때, 온몸은 비어 있고 유연한 기로 가득차게 될 것이다. 만약 당신이 그때 가볍게 되기를 원한다면, 가볍게 될 것이다; 무겁게 되기를 원한다면, 무겁게 될 것이다. 가벼움을 느끼는 숙련된 사람을 위해 - 그것은 아무 것도 없는 것과 같다. 무거움을 느끼는 숙련된 사람을 위해 - 그것은 그 무게가 산을 부수는 것과 같다.

이것이 본질을 수련하고 기를 변형해야 하는 이유이다; 이것은 기를 정신으로 변형하는 것을 수련하는 방법이다. 정신적인 것에 이를 때, 공의 단계(the level of emptiness)에 도달할 수 있다. 비어 있고 유연한 단계에 도달하기 위해서는, 견고해지는 것으로 시작해야 한다. 만약 경쾌하고 빠르게 되기를 원한다면, 무겁고 안정적으로 되는 것으로 시작해야 한다. 긴 시간 동안 그러한 기술을 연습한 후에, 상당히 가볍고, 상당히 빠르고, 비어 있고 그리고 유연한 단계에 이를 수 있다.

시작하자마자 바로, 만약 곧 바로 비어 있음과 유연함과, 경쾌함과 빠름을 얻으려고 한다면, 온몸의 움직임은 혼란투성이일 것이다. 만약 시작하자마자 바로, 비어 있음과 유연함에 대해 너무 많이 얘기하면, 이용 가치가 없는 것만을 얻게 될 것이다. 태극권에서는 이런 유형들의 사람은 이른바 “10일 동안 그들 집 밖으로 나가지 않은 사람들”이다. 실제로 만약 제대로 된 참된 스승을 구하지 못한다면, 10년 또는 남은 여생을 보낸 후에라도 “집 밖으로 나가는” 그러한 기술을 이용할 수 없을 것이다.

태극권은 최소한의 움직임으로 최대한의 결과에 도달하는 기술이다. 그들이 손을 움직일 때, 거기에는 필적할 것이 아무것도 없다. 그들은 비어 있고, 훌륭하다. 모든 현상들은 그 속에 통합되어져 있다. 다른 공격 방법들에 상관없이 나는 나의 비어 있고 유연한 기에 의존한다.

나는 제시된 어떠한 기회에 따라서도 적절히 변할 수 있다. 나는 힘의 방향(momentum)을 따를 수 있고, 따라서 적절하게 반응할 수 있다. 각각의 모든 응답은 정확하고 올바르다. 단지 하나의 몸짓이나 한 손에 초점을 두지 말아야만 한다. 만약 그렇게 하면 보다 큰 그림을 놓치게 될 것이다. 만약 모든 움직임을 연결하기 위해서, 그리고 어떠한 한 가지를 정말로, 정말로 능숙하게 배우기 위해, 위대한 도를 이용할 수 있다면 모든 것이 잘 될 것이다. 만약 하나의 몸짓, 하나의 힘의 방향, 하나의 기를 이용하는 것만 생각한다면 10,000가지의 변화들이 항상 가능하다. 지적인 사람은 그렇게 할 것이다.

이 기술을 획득하기 위한 연습에는 5가지의 금기가 있다.

올바른 스승을 선택하지 않고, 잘못된 학교에 들어가 외적인 기술을 추구하며, 그것에 지배당하는 사람들. 한번 이 습관을 얻으면, 수련자가 후에 참으로 숙련된 사람을 만난다 할지라도, 이 습관은 뿌리 깊게 박히게 될 것이고, 내적인 사용을 위해서는 정확할 수 없을 것이다.

그들의 스승을 굳게, 그리고 충분히 믿지 않는 사람들. 그들은 스승의 수련이론을 완전히 따르지 않는다. 이 사람들은 그들이 재능이 있는 것으로 자부하고, 이것, 저것 다른 것을 생각하고, 이 기술을 조합하는 데 다른 이론들을 이용하려고 한다. 그들의 마음과 정신은 어수선한 상태가 된다. 모든 종류의 문제들은 명백하다. 이 문제들은 상당히 교정하기 어렵다.

담배를 피거나, 도박을 하거나 매춘과 같은 나쁜 습관에 빠지는 사람들. 이들은 에너지, 기 그리고 정신을 고갈시킨다. 그들은 마음을 혼란하게 한다. 이 사람들은 결코 이해할 수 없고, 인식의 좋은 단계에 도달할 수 없을 것이다.

과도한 외가(external family)기술들과 기를 호흡하는 것과 같은 어려운 기술들의 과도한 연습. 격앙된 눈으로 배를 부풀리고 배를 때리는 것. 몸을 타격하기 위해 도구를 사용하거나 머리를 치기 위해 망치를 사용하는 것. 이러한 어렵고, 외적인 수련들과 몇몇 해로운 것들의 남용, 그리고 가장 소중한 신경계를 무감각하게 하는 것. 이것은 신경계의 일부분이 마비되고, 무감각해지며, 그리고 인식이 없게 되는 상태를 유발한다. 이러한 유형의 수련을 해 온 사람은 태극권 수련의 좋은 단계에 도달할 수 없다.

태극권의 작은 일부분만을 배우고 그들의 스승을 떠나서 밖으로 나가 다른 사람들 앞에서 존경을 받으려 하는 사람들. 이러한 사람들의 유형은 다른 유형의 기술을 배우는 것에서 유발된다. 그들의 기술은 단순한 자아의 쇼이지 기술이 아니다. 그들이 잘못된 길을 시작한 후라면 그들은 결과 교정되어질 수 없다.

위의 다섯 유형의 사람들은 태극권의 인식의 단계에 도달할 수 없는 사람들이다. 참된 기술, 주요한 기술은 마음을 명료하게 만들고, 마음을 집중하게 하는 것이다. 그러나 마음을 분명하게 하고 집중하기 위하여, 그리고 초점을 맞추기 위해, 우선은 매우 안정되고 조용하게 되어야 한다. 조용히 되어진 후에야 명료하게 될 수 있다. 그러한 관점 하에서 초점을 맞출 수 있고, 명상할 수 있다. 이것이 인식에 도달하는 길이다. 인식의 시작을 얻은 후에라야 보다 높은 인식 단계에 도달할 수 있으며 이해에 도달할 수 있다. 그런 후에 정확한 이해의 단계에 도달할 수 있다. 그래서 만약 마음을 명백하게 갖기를 원한다면, 마음을 고정하기 전에 마음을 생각 없는 상태로 돌려놓으려고 해야 한다. 몸은 행동 없이... 몸도 없고 마음도 없음을 느끼면서 “작용이 없는" 이 상태에 도달할 때 마음은 밝게 될 수 있을 것이다.

밝음에 도달한 후에는, 어떠한 인식, 어떠한 감각, 어떠한 의식의 지각도 유교(the scholars of Confucious)에 의해 주장되는 것이다. 저 의식은 연속적인 생각으로부터 오지 않는다. 만약 문 없는 벽을 뚫으려는 생각으로 마음을 이용한다면, 단지 그 벽을 통과해서 가는 것을 마음에 떠올려라. 만약 독담쟁이 넝쿨에서 일하는 것을 생각한다면, 단지 거기에 길이 없는 것처럼 통과해서 지나가고 있는 것을 마음에 떠올려라-만약 이 방법으로 수련하고, 이 방법으로 더 수련하면, 나중에 태극권에 있게 될 것이다. 진정한 스승이 필요하다.

태극권을 수련함에 있어, 동작을 수련하는 동안 조용히 명상적일 필요가 있다. 그렇게 하지 않으면, 무엇이 정확한지를 이해할 수 없을 것이다. 만약 수련하지 않는다면, 팔과 온 몸은 마음먹은 대로 따라 움직여 주지 않을 것이다. 그러므로, 두 가지 견해는 함께 행해져야만 한다. 이것은 몸과 마음 양쪽 모두를 계발하는 것을 의미한다. 만약 정열적이고 육체적인 수련과 몸을 움직이는 데만 시간을 사용한다면 힘줄, 뼈와 피부 그리고 살갗을 힘들게 만들더라도, 마음과 정신은 단지 혼란스럽게 될 것이고, 비록 많은 땀을 흘려 수련했을지라도 에너지, 기 그리고 정신을 낭비하고 있는 것이 될 것이다. 이것은 단지 내적 기술을 얻는 시도를 힘들게 하는 것일 뿐이며 아주 작은 이익만을 얻게 될 것이다.

비어 있고 유연함을 연마하는 것은 높은 정신, 빈틈 없음, 신속, 열망, 통찰력, 높은 에너지, 그리고 깊은 판단력을 키워준다. 이 날카로운 판단력은 내가권을 실제 적용하는 데 이용된다. 만약 스스로를 지키기 위해 이러한 방법들을 이용한다면, 탁월한 자기방어를 갖게 될 것이고 또한 어떠한 거만한 자라도 다룰 수 있게 될 것이다. 만약 사업에 이 능력을 이용한다면, 사업을 매우 명료하게, 통찰력을 가지고 이해할 수 있을 것이며 항상 성공할 것이다.

이 기술은 정신, 기, 그리고 몸 이들 세 가지 관점에서 만들어진다.

제일로 강조되는 것은 정신을 향상하는 데 있다.

다음은 기를 수련하는 것이고,

마지막으로 중요한 것이 육체를 수련하는 것이다.

정신이란 무엇을 의미하는가? 여기서 정신은 우리의 신체 위의 어떤 것을 이른다. 그것은 비어 있고, 그것은 유연하며, 움직임과, 마음의 기능, 의지의 제어자다. 움직임은 예지되어질 수 없으므로 유연함 위에 빠름과 변화의 개념이 있다. 진실로 정신은 이를 악문다거나, 강렬하게 쳐다보거나 기를 만들기 위한 육 체적인 노력으로 수반되어지지 않는다.

기의 의미는 무엇인가. 기는 숨쉬는 것을 얘기하는 것일지도 모른다. 그것은 안정됨을 얻을 때 아래로 가라앉는 것이다. 그것은 근육이나 호흡을 위한 노력을 통해 보여지는 어떤 것이 아니다. 몸은 안정적이고 편안하다. 움직임은 유연하고 가벼워야 한다. 단지 샌드백을 치기 위해 서 있는 위치를 잡고, 몸을 때리거나 손으로 물건을 치는 것은 정신과 기 어느 쪽도 향상시키지 못한다. 정신을 수련하는 이러한 사람들은 기와 몸 없이는 있을 수 없다-기와 몸과 정신 모두를 갖추고 있다. 그보다는 단지 정신개발에 대한 강조만 있을 뿐이다. 단지 기만을 수련하는 사람들은 약간의 기를 가졌을 수도 이고, 어느 정도의 육체단련을 하였을 수도 있지만 그들의 정신은 부족하다. 육체 수련만을 한 사람들은 또한 약간의 정신과 약간의 기를 가졌지만, 그들은 정신의 불가사의함을 완전히 알 수는 없다.

수련할 때에, 만약 의도가 마음의 크기만큼 완전히 도달하지 못한다면, 몸짓은 이완되어질 수 없다. 적절한 이완 없이는 상체와 하체가 서로 따를 수 없거나 대응될 수 없을 것이다. 따라서 내부와 외부가 적절히 맞아 떨어질 수 없고 호흡도 아마 편안하지 않을 것이다. 이러한 관점에서. 이러한 문제점을 잘 지도해 줄 좋은 스승을 찾아야만 한다. 그렇지 않으면 수련을 한다 해도 그 수련은 해롭거나 도리어 악화될 것이다.

만약 마음이 이완을 생각한다면, 잠시 후에 몸은 이완되어질 것이다. 모든 움직임은 마음과 기를 따르게 되어야만 한다. 그러면 사지가 자연을 따르고 안팎이 적절해 질 것이다. 이것으로 대련에서의 의도(boxing intention)는 손까지 도달할 수 있다. 고요함과 관조는 마음이 모든 것을 컨트롤할 수 있는 단계에 도달할 수 있게 할 것이다. 모든 것은 느림과, 안정됨, 조용함, 그리고 고요함에 도달하는 것을 따라야만 한다. 만약 마음이 맑지 않고 기가 떠 있다면, 이러한 불쾌감을 가지고 수련을 더 한다면 대련의 의도에서 더 멀어지게 될 것이다. 이 경우, 일생을 이와 같이 수련하더라도 기는 손에까지 도달 할 수 없다. 수련하는 사람은 인내력이 있어야 하고, 재능이 있어야 하며, 성취를 얻으려면 좋은 스승에게 배워야 한다. 이러한 재질을 가졌더라도 스승과 스승의 이론을 잘 받들어야 한다. 이러한 모든 선물을 갖고 있다면, 아마도 1,2년 안에 어떤 성공에 도달할지도 모른다. 그러나 스승을 너무 일찍 떠난다면, 어떤 문제점들과 안게 될지도 모르고 깨어있음을 성취할 수 없을지도 모른다. 이것을 피하는 한 가지 방법은 열려 있는 태도를 취하고, 어떤 방법으로 몸과 마음이 연결되어 있는지 감지하는 것이다. 스승이 수련에 대해 무엇을 충고했는지 조용히 생각하라. 또한 스승이 어떻게 동작을 취했는지를 생각하고 시각화하라. 이러한 것으로 문제가 너무 깊은 난제에 빠지지 않을지도 모른다. 그렇지 않고 만약 단지 작은 실수라도 저지른다면 끝을 볼 수 없을 것이다. 그것은 고삐 없는 말과 같아서 다스릴 수 없다.

사람들의 수련에 관련된 문제는 보여질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 보이는 문제는 쉽게 고쳐진다. 그러나 보이지 않는 문제들은 교정하기 매우 어렵다. 이러한 유형의 몇몇 문제들, 예를 들면 팔과 다리가 높거나 낮거나 혹은 밸런스가 맞지 않거나 조화가 되지 않거나 방향이 부정확하거나 허리 또는 고관절이 바르지 않거나 수평이 아니거나 혹은 척추가 이완되지 않은 것들이다. 이것들은 보이는 문제들이다. 이것들은 쉽게 고쳐진다. 그러나 만약 마음과 의지가 잘 못된 길로 빠져들면 움직임과 정신은 서로를 잘 따르지 않게 되고 마음과 몸은 내적으로/외적으로 조화되지 않는다; 이것은 보이지 않는 질병이다. 이들 질병 은 때로는 나타나고 때로는 나타나지 않는다. 그것은 감지할 수 있지만, 그것을 묘사하거나 명확히 정의하기는 어렵다. 이들 문제를 바로잡고 제거하기는 아주 어렵다.

내적인 문제를 가진 사람들은 그들이 수련을 어떻게 하느냐에 상관없이, 그들의 몸짓과 운동량(momentum)은 항상 추하게 보여질 것이다. 그것은 그들이 어떻게 수련해야 하는지에 대해 스승의 말을 듣지 않기 때문이다. 다시, 그들은 다른 것을 생각하는 데 너무 많은 시간을 보낸다. 그것이 그들이 잘못된 길로 빠져드는 이유이다. 수련자는 이들 문제에 대해 각별히 깨어있어야만 한다.

나는 종종 몇 년 간을 수련하였지만, 아직 내적 에너지를 만들어 내지 못하는 사람을 보아 왔다. 그들은 적절하게 응답할 수 없다. 그들의 팔은 혼란스러우며 그들의 다리는 무엇을 해야 할지 알지 못한다; 그들은 감지할 수 없다. 그들의 눈은 주저하거나 성급함을 보이고 그들은 아무런 준비없이 단지 싸우기만 한다. 이들은 더 심한 내적인 문제를 앉고 있는 예들이다. 그들은 치유되기가 너무나도 어렵다.

모든 움직임은 호흡을 따라야만 한다. 開合을 쉽게 하기 위해 호흡을 이용하라. 이것은 “신체를 움직이기 위해 기를 이용하는 것” 이라고 불리워진다. 모든 움직임은 “권(拳)-quan(martial)” 의지를 가져야만 한다. 예를 들면 주먹을 뻗을 때, 의도를 가지고 움직여라. 회수 할 때도 의도를 사용하라.

도와, 검 또는 창으로 연습하는 것 또한 이 충고를 따라야만 한다. 의지를 팽개치거나 사지가 개별적으로 움직이도록 가볍게 허락해선 안 된다. 내적인 움직임 은 몸을 제어하는 마음과, 손을 제어하는 몸의 조화이다. 모든 팔다리의 움직임은 마음으로부터 시작된다. 먼저 내적인 것으로부터 외적인 것에 도달한다. 이 것은 “내가권”이라고 불리워진다.

일단 숙련이 되면, 단순한 생각, 예를들면 한 방향으로의 생각이 움직임을 시작함과 동시에 온몸을 에워싸도록 하는 것과 같은 동작을 가능하게 할 수 있다. 이것으로 전신의 힘은 몸을 통해 완벽하게 스며들게 될 것이다. 아직까지 좋은 스승을 만나지 못한 사람들은 이 단계에 도달할 수 없다. 외가권은 외적인 몸짓에 마음을 둔다; 그것은 외적 움직임이다. 그들의 몸짓과 형은 종종 아주 크거나 매우 빠르게 보일지도 모른다. 그러나 실제에서는 그렇게 빠르지 않을 것이다 .

내가권은 에너지의 이해를 기반으로 한 인식을 강조한다. 내적으로 에너지를 이해하는 것은 내부로의 인식을 만든다. 비록 움직임이 느리게 보일는지는 몰라도, 실질적으로 그것은 느린 것이 아니다. 더군다나, 시합(combat)에서 우리는 얼마나 큰 에너지가 적절한 시기에 낮은 움직임으로 빠르게 대상을 향할지를 결정한다. 방향성을 가진 모든 것이 계산되어진다. 이 계산은 에너지를 듣는 것(청경)에 기반한다. 이 청경은 이완과, 부드러움, 가라앉음, 고요 그리고 매일 매일의 수련을 통해 얻어진다. 투기술(boxing skill)은 개인적인 것이고, 맨손전략(bare-handed strategy)이다. 마음과 머리는 본부의 역할을 한다. 허리와 가슴은 주가되지만 보다 작은 finghting groups 들이다. 팔다리는 fighting group들 중 가장 작고 가장 낮은 단계이다. 피부는 경계망에 필적할 것이다. 신경계는 커뮤니케이션 시스템으로 고려되어질 수 있다.

적과 대치하게 될 때, 신경계는 정보를 머리와 마음으로 전달할 것이다. 머리와 마음은 허리와 몸을 인도하도록 상황에 따라 결정을 한다. 사지와 머리와 다리를 인도하기 위해.... 만약 신경계가 이런 정보를 전달할 수 없다면, 적이 들어오는 방향이나 그의 힘의 세기를 알 수가 없다. 적절한 응답은 그것을 가능하게 한다. 큰 힘을 갖고 있더라도 그것을 적절히 이용하지 않는다면 지게 될 것이다. 마음과 몸을 보호하기 위해 팔과 다리를 이용하라. 만약 몸짓을 적절히 이용할 수 없다면 목표에 도달할 수 없을 것이다. 허리와 척추는 팔다리를 이용하기 위한 축이다. 만약 변화가 유연하게 되지 않는다면 좋은 결과는 불가능하다. 머리 와 마음은 전신을 움직이는 본부와 같다. 그러므로 인식은 매우 분명하고 유연하게 되어야만 하고, 그렇지 못하다면 좋은 명령은 내려질 수 없다.

대련하는 동안(during combat), 만약 빨라질 필요가 있다면, 빨라져야만 한다; 만약 천천히 움직일 필요가 있다면, 천천히 되어야 한다. 이 예술에서는 하나의 실수라도 허락되어지지 않는다. 앞뒤 좌우로 움직여라, 당신은 심지어 하나의 주저함도 가지면 안 된다. 그렇지 않다면 모든 것을 잃게 될 것이다. 그래서 신경계가 명료해야 함의 중요성을 알 수 있다. 따라서 태극권에서 핵심으로 강조하는 것은 마음을 고요하게 만들고 기질을 집중하게 하는 것이다. 이것은 신경계를 명료하게 유지시킨다. 어떤 사람들은 이것을 이해하지 못하고 근육의 단련을 강조한다. 실질적으로 이것은 가장 소중한 신경계를 손상시킨다. 이것은 비극이다.

우람한 근육과 강함을 좋아하는 사람들은 격투(combat)에서 아마도 단지 두 번의 기회를 가질 것이다. 첫째, 공격할 때 전후로 움직일지에 관계없이 그들은 매우 빨라야만 한다. 그들은 근육이 매우 빠르게 반응하기를 원할 것이다. 문제는 그들의 근육이 매우 민감하냐 그렇지 않냐 하는 것이다. 그들의 근육이 빠르다 할지라도, 그들은 정확한 시기에 공격할 수 없다. 이것은 단지 혼란만을 만들지도 모른다.

둘째로, 이들이 다른 사람을 타격할 때, 다른 사람이 분명히 큰 통증을 느끼기를 희망한다. 게다가 이들은 그들이 다른 사람에 의해 타격 당했을 때 그들의 근육이 통증을 흡수할 만큼 충분히 크고 강하기를 원한다. 문제는 공격하는 동안에 있다, 만약 타이밍이 맞지 않다면, 큰 힘을 사용하더라도 빈 공간만을 치게 될 것이다. 만약 부적절한 타이밍에 방어 동작을 취하면, 이것은 다른 사람에게 단지 나약함을 보이는 것이다. 이것은 훨씬 더 해롭다. 그렇다면 크고 강한 근 육을 가지는 용도는 무엇인가? 불시에 어떤 공격을 당한다면 매우 빨라야만 하며 불시에 움직여여 한다. 격투에서는 근육을 강하게 만들 시간이 충분하지 않다. 마지막으로 다른 사람이 몸 가운데 가장 상처받기 쉬운 곳(혈)을 공격할 때, 강한 근육은 방어나 반응에 도움을 주지 못한다.

태극권은 형상이 있기도 하고 없기도 한 기술이다. 비록 형상이 있다 하더라도 적이 공격할 때 당신의 온몸은 매우 제한되어 있어야 하고 아무것도 없는 것같이 해야 한다. 이것은 적으로 하여금 빈 그림자를 잡게 할 것이고 그래서 “해가 없다” 라고 얘기한다. 만약 적이 당신이 비어 있다고 생각한다면, 반대로 만약 당신이 당신의 비어 있음을 보인다면 갑작스럽게 번개와 같이 공격할 수 있다, 번개는 매우 빠르고 강해서 사람은 머리를 숙이고 귀를 막아야 한다, 그래서 그들을 완전히 두려움에 떨게 하고 그들의 생활을 두렵게 한다. 그래서 비어 있음에 마음이 끌리는 것이다. 태극권은 예측할 수 없는 기회를 기반으로 한 기술이다. 만약 다른 사람이 당신이 공격하지 않을 것이라고 생각한다면, 단지 갑작스럽게 공격하도록 마음을 움직여야 한다. 만약 다른 사람이 당신이 다가올 것이라고 생각한다면, 당신이 아무런 공격성을 가지고 있지 않음을 전달해야 한다. 그래서 이것은 “갑작스럽게 보이게 됨, 또는 갑작스럽게 보이지 않음” 이라고 불리워진다.

권가는 당신의 마음과 기를 잘 다루도록 디자인 되어 졌다. 추수는 에너지를 읽는 것(청경)을 얻도록 되어 있다. 산수(scatter-hans)는 손, 눈, 몸 그리고 보 법의 기술을 얻을 수 있도록 수련되어진다. 그래서 대련(boxing)은 마음과, 육체적 본질, 기 그리고 정신을 수련한다. 기술을 수련할 때, 기는 가라앉아야 한다. 의도적으로 그것을 가라앉히지 말라, 그것은 기를 가라앉힌다고 생각하지 않는 것이다. 오히려, 호흡하는 동안에 기를 불어넣도록 진실되고 기본적인 의도를 이용해라.

비어 있음은 비어 있어서 마치 딱딱한 것 같다. 딱딱한 것은 딱딱해서 마치 비어 있는 것 같다. 어떤 것이 있지만 아무것도 없는 것과 같다, 이완하라, 가게 내 버려 두라, 부드러움-비어 있음과 유연한 기를 만들기 위해 이들을 이용하라. 이것은 통찰력을 향상시킬 것이다. 기본적인 바탕을 확립하기 위해 마음과 몸을 바른 장소에 두라. 이것으로 몸짓과 진지함을 볼 수 있다. 만약 몸과 마음이 정확하지 않다면, 몸짓은 얕고 지나치게 가벼우며 떠 있는 상태를 보이게 될 것이다. 이러한 성질은 쉽게 으시대는 사람들에게 나타난다.

비어 있음과 유연함은 첫 번째 열쇠이다. 천재적으로 이해할 수 있다면 1,2년 안에 완전한 인식에 도달할 것이다. 현명하지 못한 사람은 수련과 공부에 그들의 일생을 보내더라도 이 단계에 이를 수 없을 것이다. 이와 같이 사람의 성취가 깊거나 얕은 것은 또한 사람의 타고난 재질과 이해력의 차이이다. 모든 사람이 같은 범주에 위치할 수는 없다. 다른 사람의 수련으로부터 방해가 없는 이른 아침이나 조용한 밤에 기예를 수련하라. 다른 사람의 앞에서는 보여주지 말라. “ 움직임의 시" 라는 시에 ”위대한 도는 가장 작은 것 , 대지의 아주 작은 것으로부터도 제거될 수 없다“ 라고 설명한다.

의도를 가지지 말라. 마음을 가지지 말라. 에너지와 기를 움직이는 데 가슴에 의존하지 말라. 마음은 완전히 이완되어야 하고 자연을 따라야 한다. 몸의 각 부분이 자연스럽게 서로를 의지하도록 하라. 의도가 없을 때, 마음이 없을 때, 진정한 마음은 마음 없는 곳에 있게 된다. 중간에 마음을 가지지 않을 때, 형상을 가지지 않을 수 있다. 그때 비어 있음은 진실로 비어 있고 유연한 것을 만들어 낼 것이다. 우주와의 연계를 느껴라. 모든 것은 자연으로부터 온다.

산수(boxing)에 대한 토론에는, 많은 다른 수련 학교들이 있다, 그것은 그들이 많은 유사성을 가지고 있다는 기록이 아니다. 외적으로 그들은 어렵고 빠른 것을 수련하고 힘을 이용한다; 그들은 기를 강하게 만들고, 정신을 빼두고 엄격을 말하려고 한다. 빠름과 견고함을 강조하는 사람들은 마음이 고요해질 수 없고, 조용해질 수 없다. 기를 팽창시키려고 기를 이용하는 사람들은 호흡이 편안할 수 없다. 격렬함을 강조하는 사람들은 그들은 조화로운 기를 만들어 낼 수 없다. 이러한 방법은 진실로 힘줄을 해롭게 할 것이고, 정신을 해롭게 할 것이고, 정신과 기를 소진시킬 것이다. 이러한 수련들은 비어 있고 유연한 기술에 해로울 것이고 또한 그러한 기술의 획득을 막을 것이다. 이런 산수는 생명력을 잘 만들어 낼 수 없다.

비어 있고 유연한 기를 만들어 내기 위해서는 수련할 때, 안정되고 고요해지고 편안하고 이완되어라. 이런 식으로 기를 이용할 때, 그것은 냉정하고, 뛰어오르며, 갑작스럽고, 빠르다. 마치 단전으로부터 에너지를 뿜어내는 것과 같다. 항상 비어 있고 유연한 기와 힘의 세기(momentum) 를 감지하라. 그러면 격투(co mbat)하는 동안 다른 사람의 힘을 완전히 알아차릴 수 있다. 이와 같이 하면 이미 반은 승리한 셈이다. 만약 비어 있고 유연한 기와 힘의 세기가 없이 다른 사람이 공격을 한다면 그 상황에 대해 아무런 인지도 할 수 없을 것이다. 이러한 경우에 직면할 때 움직임은 혼란을 일으키게 될 것이고, 아무런 계획 없이 상대를 치려고 할 것이다. 이것은 태극권 기술이 아니다.

만약 비어 있고 유연한 기와 힘의 세기(힘의 방향, 힘의 흐름 ???)을 가지고 있다면, 허리와 다리가 가볍고 훌륭하다면, 만약 당신이 정신과 기를 가졌고 그것이 완전하다면... 그러면 외적으로 당신은 기의 움직임을 보여줄 수 있게 될 것이다. 그 위에 만약 움직임이 또한 냉정하고 빠르다면, 그 위에 몸을 움직이는 데 이 기를 이용한다면, 당신은 장수할 수 있을 것이다. 한편으로 만약 자신을 보호하는 데 내적인 기술을 이용한다면, 그것 또한 그렇게 할 수 있을 것이다. 이 인식과 이러한 고급 기술들이 있다면 개인적 삶과 사업에서의 도전을 보다 쉽게 처리하게 될지도 모를 일이다